Отправлено: 16.04.07 16:00. Заголовок: Духовные практики

О вреде медитации

Это письмо прислано для открытой публикации в Центр св. Иринея Лионского.

Я занимался практикой медитации "Радха Соами Сатсангх" / "Движение Такара Сингха" / "Сант Мат - Путь Мастеров". Название и личность гуру не важны: как я теперь понял, все техники медитации, использующие мантру (к примеру, ТМ), приведут к одному и тому же результату. Я беседовал со многими "медитаторами" разных течений, все достигли одного и того же: видения света внутри (в моем случае даже и слышание внутреннего звука, вибраций).

Я медитировал один год, и очень усердно, часа по четыре в день, т.к. купился на "духовную этикетку". По натуре я идеалист, хотелось тогда верить всем этим басням. Медитирующему рекомендуется повторять мантру и "сосредоточиться" на центре собственного лба (там находится "третий глаз" - выход в мир духовный). Со временем я научился видеть "внутренний свет", очень большой яркости и силы, белый, оранжевый, желтый и т.д. Во время видения этого света я чувствовал себя абсолютно счастливым как никогда в жизни; мне казалось, что я чувствовал присутствие какой-то "любящей субстанции" или "существа из света", которое меня любит так, как никто на свете меня не любил.

Далее (по мере того, как моя "крыша" съезжала все больше и дальше) я стал видеть светящееся лицо моего "гуру". Физический (реальный гуру) говорил, что медитирующий с "чистой душой и хорошей кармой" вскоре вступит в контакт с "внутренним гуру", который и поведет его к Богу, на "родину души", откуда мы все "спустились". Я стал, что называется, "балдеть", летать в собственных галлюцинациях. К примеру, стоять, взявшись за ручку с гуру у берега океана, а в нем не вода, а свет... И так там хорошо, что и не опишешь, и "внутренний гуру" такой красивый и добрый и любящий, что просто слов нет...

Еще я вспомнил все свое детство, до мельчайших подробностей, вплоть до того в чем я был одет, когда играл в песочнице в детском садике, вспомнил, что свет этот я уже видел в детстве, но потом с годами это ушло. Конечно, тогда меня это очень тронуло, я еще больше поверил во все это...

Главное, что через год занятий я больше не мог жить нормальной жизнью, мне было тяжело сосредоточиться на работе, тяжело вообще что-то делать, т.к. постоянно я видел этот свет, любящее лицо гуру или его глаз (причем один, а не два). Ну как тут жить, когда "там", в этом свете, так хорошо, а здесь, в этом мире, надо еще и работать и никто тебя "не любит".

Занимаясь медитацией, я стал очень плаксивым (!) (я взрослый человек, вешу 90 кг, несколько лет занимался культуризмом), меня кидало в рыдания от любой лирической музыки, просто слезы градом, да и не только от музыки, просто так - тоже. Что-то не понравилось, кто-то что-то сказал, и я думал: "Ну что это за мир такой? Не то, что в медитации! Ни в какое сравнение не идет..."

Самое страшное - мне часто хотелось покончить с собой и это желание было очень сильно. Вот здесь я совсем испугался за себя. Я не мог без страха подниматься по лестнице, т.к. думал, что спрыгну вниз и - всем мучениям в этом мире конец!

Взвесив все "за" и "против" я решил прекратить медитировать.

Прошел уже год с тех пор, как я НЕ медитирую, ровно год... а свет я вижу до сих пор, "позывы туда" испытываю очень часто, своеобразные "ломки" происходят. Я уже пытался обращаться к различным психологам, психотерапевтам: они ничего об этом (видение света) не слышали и не знают, советуют мне "отвлечься". Если бы это было так просто "отвлечься", когда я нахожусь, к примеру, в голубом небе или в звездном небе; я как бы вижу сразу 2 мира, один - реальный, другой - кто его знает какой. Кстати, в том другом мире намного красивее и счастливее. Одним словом, наркотик какой-то. Более того, я прочитал, что люди, употреблявшие настоящие наркотики (героин, например) рассказывали, что по "кайфу" медитация СИЛЬНЕЕ. Вот тут я не на шутку испугался, зная, как тяжело отделаться от наркотиков.

Из медицинской литературы я узнал, что "счастье" во время медитации вызывается выделением головным мозгом эндорфинов, и что во время медитации мозг находится (как ни странно) в очень напряженном состоянии, и от таких нагрузок потом болит голова (что у меня очень часто бывало за этот год, притом что раньше я никогда не страдал головными болями). Дело в том, что при медитации мозг находится как бы в состоянии клинической смерти. Кровоснабжение - ноль, т.к. мыслей нет, есть только мантра! Вырубается кора головного мозга. Мозг не привык "концентрироваться" в точку, он ЗАЩИЩАЕТСЯ, т.е. выкидывает эндорфины (а это "эндогенный морфий", НАРКОТИК!).

Я всегда недоумевал, почему это мне не удается кайфовать "у Бога" каждый день, а только через пару деньков бывает "вспышка". Дело в том, что нужно время, чтобы выработались новые эндорфины, их запас не безграничен. А я то думал, может я в чем провинился, может мяса поел... Кстати, вегетарианство способствует истощению организма, и человеку легче "поплыть", т.е. стресс дополняется еще и усталостью физической.

И еще... Я не могу молиться Богу, т.к. как только я начинаю это делать, я вижу своего гуру (Такара Сингха), его сияющее лицо, смотрящее на меня с такой "любовью".

Я не хочу никому навязывать свое мнение. Мои бывшие "товарищи-медитаторы" говорят, что я "струсил" и что "мир меня притянул обратно". Многие завидуют моему "внутреннему опыту".

Это моя жизнь, и я выбрал "этот мир". Хочу сказать ВСЕМ, кто прочитает мою историю:
Хотите, попробуйте сами, что такое медитация. Если вам повезет, вы не достигнете таких "успехов", как я, и бросите ее, если же вам хватит терпения, то вы "научитесь". Но знайте, ЗА ВСЕ НАДО ПЛАТИТЬ. За счастье в медитации вы заплатите такой депрессухой в нормальной жизни, что и жить не захотите. Да, это в кайф - медитировать, но когда ваши гормоны счастья кончатся, на пару дней вам будет о-о-о-очень плохо. И так далее, до новой дозы... Замкнутый круг алкоголиков и наркоманов. Выбирайте сами...

С уважением,
Павел Андреев

 Отправлено: 11.04.08 17:41. Заголовок: Ника8 пишет: А груп..

Ника8 пишет:

цитата:

А группа крови у всех становится 1-ой.

А что такого особенного в этой группе крови? У меня от рождения такая, но никаких особенностей нет, разве что здоровье хорошее.

 Отправлено: 12.04.08 07:19. Заголовок: А здоровье и есть базис для открытия сознания

Вам,Елена,не нужно тратить энергию,как мне ,на восстановление здоровья,поэтому и более продуктивно живёте,наверняка! Я имею в виду то,что знаю о Вас -создание этого сайта,дающего много новых знаний и возможности общения с единомышленниками.Думаю ,это требует больших затрат времени и сил .А ещё у нас каждая клеточка тела связана со звездой,а орган-с целой галактикой.Представляете ,как Вы и другие здоровые люди (здоровье это не только физика,но и психоэмоции ,и душевное равновесие ) помогаете тем,кто обитает на тех галактиках! Просто Вы изначально это сохранили и не замечаете ,что я , к примеру,получила уже по роду ревматизм,перешедщий в более сложную проблему,да и ещё то,о чём говорить не хочется .Вот и стала базой для экспериментов с 4 лет,т.к. не было родителей.А потом привыкла к такому существованию .Так что я уж точно знаю цену здоровья .Конкретно про 1 группу не знаю,но предполагаю ,что так Создателю быстрее можно восстановить золотой геном человека, имевшийся у всех до внедрения в ДНК тёмных сил. Ника8

 Отправлено: 12.04.08 09:33. Заголовок: Ника8 Ваша воля и ве..

Ника8
Ваша воля и вера в то, что здоровье восстановится сделают настоящее чудо! Вы обязательно будете здоровы!
Мне приходилось наблюдать людей, от которых отказались врачи и перевели на инвалидность. Теперь они здоровы! Сила их духа выправила нарушения, проявленные на физическом плане.

 Отправлено: 12.04.08 11:16. Заголовок: Спасибо,Елена!

Я хочу ещё сказать,что каждая клеточка тела имеет сознание,если клеточки не повреждены,то и работа сознания идёт с меньшими помехами ,т.е. быстрее.Комплекс работает мощнее,как у того же НВ Левашова,в детстве сложилось всё для оздоровления -новая квартира в Пятигорске на Солнышке,да и рождение в Кисловодске,где Солнца всегда много ,где даже впервые приехавшие туда,как я в самый дефолт-сентябрь 1998 г ,ходят встречать рассвет на гору.Поэтому читая книги и статьи Н Левашова ощущаю себя очень близко к тому ,о чём он рассказывает,хотя родилась значительно раньше .Вот так и встечаются те ,кто и раньше был знаком ,по вибрациям-ощущениям узнавая друг друга.

 Отправлено: 05.08.08 10:48. Заголовок: История Йоги

История Йоги
Этапы развития йоги.


Слово "йога" имеет более сотни значений, которые порой противоречат друг другу. Происходит оно от санскритского корня "yuj", что буквально переводится как "узда" или "упряжка". Это слово встречается уже в ранних гимнах Ригведы, где описывался бог солнца Сурья, скачущий на колеснице, влекомой конями, которые запряжены и обузданы.

Интересно, что праиндоевропейское слово "iugum", от которого и произошли "иго" и "йога", связано со словом "игла". Имеется в виду стержень, который соединял перекладины ярма для быков. Видимо, с этим связаны такие различные переводы слова "йога", как "соединение", "обуздание", "пронзание". Постепенно значение слова менялось, узда превратилась в ограничение, контроль. В поздней Ригведе слово "йога" употребляется уже как название особого метода работы с сознанием, а также в связи с молитвой, обрядами жертвоприношения, обучением.

Первые археологические находки, указывающие на существование йоги, датируются III тысячелетием до н.э. и относятся к индской, или харрапской цивилизации. Были найдены глиняные печати, на которых изображены жрецы в медитативных позах, рогатое божество, которое рассматривают как прото-Шиву, сцены его почитания, а также изображения женских божеств. Интересна также фигурка жреца, глаза которого полуоткрыты, а взгляд устремлен на кончик носа. Эта техника известна в йоге под названием " насарга мудры".

Позднее йога начала развиваться вместе с ведической культурой, принесенной в Индию ариями. Основные позиции брахманизма, казалось бы, противоречат йоге. Например, брахманизм настаивал на важности выполнения сословного, социального долга, а йога призывает к личному совершенствованию; брахманизм уделял большое внимание обрядам, а йога уходила от внешней обрядовости. Однако внутреннее родство брахманизма и йоги оказалось важнее этих внешних различий. Обряды брахманизма схожи со многими упражнениями йоги: постом, повторением священных изречений, сосредоточением. Кроме того, брахманизм ставил целью достижение бессмертия, а йога также традиционно стремилась к победе над смертью.

Таким образом, архаичная йога Индской цивилизации и ведическое учение ариев постепенно слились. Однако, и противоречащие традиционному брахманизму учения буддизма и джайнизма также оказались связанными с йогой. Основатели этих систем практиковали упражнения йоги – уход от мирской жизни, неподвижное сидение в одной позе, управление дыханием, медитацию. Несмотря на то, что Махавира и Будда оставили йогу, их последователи основали целые системы буддистской и джайнской йоги.

Отношения йоги и тантры неоднозначны. Хотя тексты тантры возникли значительно позже Вед, это вовсе не значит, что тантра моложе возрастом. Для Индии всегда была характерна устная передача знания, а записанные тексты появлялись куда позже, чем возникало само учение. Необходимость записи чаще говорила о кризисе учения, когда возникала опасность искажения. Тантра в сравнении с йогой учение более обширное, освещает широкий круг вопросов – от религиозных обрядов до обыденной жизни, от астрологии до медицины, от удовлетворения страстей до самообуздания. Некоторые исследователи рассматривают йогу как часть тантры, другие говорят, что эти системы родственны. На их стыке появилось учение хатха-йоги, есть у них и еще один общий "родственник" – аюрведа.
Таким образом, можно сказать, что в Древней Индии не было ни одного учения, которое не подверглось бы влиянию йоги.

Письменные свидетельства.


Как и всякое широко распространенное в Индии учение, йога упоминается в ряде текстов, как общекультурных, так и специальных. В техническом смысле это слово встречается в Тайтирия, Кена, Ишавасья упанишадах, а в Катха упанишаде сформулировано первое определение: «йога – это твердое удержание чувств».

Практически одновременно с Катха упанишадой была создана Бхагавадгита. Этот текст постепенно стал самым любимым философским текстом в самой Индии. Такая популярность связана с тем, что Гита впервые обращается не к узкой группе отшельников, отрекшихся от мира и посвятившим себя практикам созерцания, но к людям, ведущих мирскую жизнь.

Судя по всему, во время создания Бхагавадгиты в Индии существовал целый ряд философских систем, использующих йогу. Гита кратко описывает несколько видов йоги, а также дает несколько важных ее определений: «йога – это искусность в действии», «йога – это спокойствие», «йога – это ровность в удаче и неудаче», «йога – это устранение страданий» и пр.

Однако самым известным текстом, посвященным йоге, остаются Йога сутры мудреца Патанджали. Точное время возникновения этого текста не установлено, исследователи датируют его от IV в. до н.э. до IV в. н.э. Йога сутры обобщают и систематизируют техники йоги, разделяя их на 8 ступеней. Первые две (йама и нийама) содержат нравственные предписания и обеты, которым практикующий должен следовать. Следующая, асана, включает неподвижные положения тела, пригодные для медитации. Четвертая ступень, пранаяма, включает в себя техники контроля дыхания, пятая – пратьяхара – отвлечение чувств от внешних объектов, и последующие, с шестой по восьмую – дхарана, дхьяна, самадхи – все более углубляющиеся техники медитации.

Философской основой йоги стала система санкхьи. Санкхья рассматривает мир как сцену вечной драмы, разыгрываемой между Пурушей, или духом, и Пракрити, или материей. Цель практики в этом контексте рассматривается как отделение, обособление духа от пут связывающей его материи. Именно этот текст лег в основу йога даршаны, или философской системы йоги. Сегодня все традиции йоги опираются на авторитет Йога сутр.

Йога сегодня.

Рост популярности йоги происходит стремительно. Еще в конце XIX века Макс Мюллер писал, что йога сохранилась в Индии только в чисто практической и выродившейся форме, а уже в начале XX века, благодаря деятельности Вивекананды, на западе началось стремительное развитие учения.

Сегодня трудно найти человека, который никогда не слышал бы слова «йога». Чаще всего оно ассоциируется с различными формами хатха-йоги, т.е. физическими и дыхательными йоговскими упражнениями, однако на Западе знакомство с йогой только начинается. Трудно воспринять все богатство этого учения, не впадая ни в слепое следование форме без понимания его настоящего смысла, ни в упрощение йоги до системы индийской физкультуры. Специалисты считают, что западная культура только знакомится с этой традицией, а прошедшее столетие положило начало новому этапу в развитии йоги. Этапу интеграции в мировую культуру, известности и признания йоги во всем мире.

http://www.archaka.ru/parser.php?p_id=26&r_id=106&c_id=202&a_id=585

 Отправлено: 05.08.08 10:54. Заголовок: Деятельность Свами В..

Деятельность Свами Вивекананды, как великого масона и общественно-политического деятеля, много сделавшего для революционных и национально-освободительных движений всего мира, еще мало известна.

Масонство рано появилось в Индии, куда его принесли англичане. Забавная информация - первый масонский храм построен в Индии еще в 1682 году. http://www.masonindia.org/index10.html Масоны, как известно не были ортодоксальными христианами, но и особой симпатией к языческим культам Индии тоже не отличались. В лучшем случае, их интересовала философия буддизма и адвайта-веданты. Но, и презрительно относясь ко всей многообразной красоте индуизма, обращая внимания лишь на схоластические умствования древних философов, масоны помогли передовой интеллигенции Индии увидеть собственное наследие. При непосредственном участии масонских лож, являясь фактически их филиалом, был основан Брахмо самадж. Эта небольшая организация, используя «братские» связи с англичанами, развернула огромную работу по изменению культуры Индии, с позиций того, что выглядело тогда «прогрессивным» в глазах вольных каменщиков. Некоторые элементы их работы, такие как запрет «сати», или детских браков и сейчас многими воспринимаются как позитивные. Другие, вроде «борьбы с идолопоклонством», продолжающейся и в наши дни, не один индус не может одобрить. К концу 19 века вся Индия была покрыта сетью сотен лож, в которых состояли все сколько-нибудь активные и образованные индийцы - от раджей, до студентов. К этому времени информация о философии буддизма и индуизма уже достаточно доступна для европейской элиты. Некоторые мыслители Европы (Шопенгауэр и др.) высоко оценившие мудрость Востока, а также развитие истории и языкознания, открывавшие всё новые драгоценности религиозной литературы Индии, явились первыми элементами великого переворота в умах правящей элиты Запада. Европоцентризм и христианство являлись основными постулатами всей экспансии европейцев и правящей ими масонской элиты. В Индии ситуация не сильно отличалась от иных регионов мира, находившихся под колониальным владычеством. Христианство + промышленное и организационное превосходство + насилие были визитной карточкой всех колонизаторов. В Индии ситуация складывалась так: - в этой стране величайшая в мире культура и одна из самых радикальных религий; - благодаря принесенному англичанами масонству и гуманизму, элита Индии легче могла понимать европейцев и находить общий язык с ними; - так или иначе, но существовал Брахмо самадж – странный гибрид масонства, христианства и индуистской философии. В это время в Калькутте – столице Индии, масонском и брахмосамаджистском центре страны жил Просветленный. Его звали Рамакришна. Этот величайший человек имел острый ум, и огромное сострадание к человечеству. Живя всю жизнь в достаточно комфортных условиях и постоянной общаясь с богатейшими людьми Индии, Рамакришна умел с ними общаться и хорошо понимал, какой огромной властью они обладают. Размышляя так, он ясно видел, что человеку, наделенному деньгами и властью достаточно небольшого усилия, чтобы повлиять на судьбу сотен тысяч. Стремясь возродить религию в мире Рамакришна постоянно искал общения с такими людьми, если в них теплилась хоть капля духовности и стремился пробудить их. Нельзя сказать, что это хорошо ему удавалось. Опьяненные деньгами и известностью общественные деятели того времени с интересом слушали Рамакришну, но не относились к нему с той серьёзность, которой он заслуживал. Всё же ему удалось найти нескольких сравнительно обеспеченных учеников и самое главное, привлечь к себе внимание Брахмо самаджа. Богатые образованные интеллигенты из Брахмо самаджа были очарованы яркой и неординарной личностью Рамакришны, который стал часто бывать на собраниях этого общества. В Индии усиливались патриотические настроения, правящие классы Индии не хотели покорно мириться с политическим, а самое главное с духовным засильем англичан. Ведь даже небольшого сравнительного анализа индуистской литературы и Библии достаточно, чтобы сделать вывод не в пользу последней. В Рамакришне они чувствовали огромную силу, способную наполнить жизнью древние легенды. О нем стали писать в журналах Брахмо самаджа. Вскоре эта информация дошла и до Европы. Став известным в этих кругах Рамакришна видел, что: - его поучения, особенно касающиеся аскетической жизни и духовных практик, буржуазией не воспринимаются; - он не смог дойти до людей реально влияющих на положение в Индии, так как она подчиняется живущим далеко иностранцам. Рамакришна ждал настоящих учеников, могущих воспринять его знания и энергии, сохранить их и распространить по миру. И они пришли к нему - молодые последователи Брахмо самадж, дети богатых и влиятельных. Самая важная роль была уготована Нарендранатху Датта – Свами Вивекананде. Вивекананда был кшатрием до мозга костей, он обладал большой энергией, талантами, а так же вспыльчивым и нетерпимым характером. Как многие, принадлежащие к высшему обществу, он был членом одной из масонских лож. Вивекананда вступил в ложу 19 февраля 1884 года, в 21 год, т.е. через 3 года после первого знакомства с Рамакришной. Рамакришна, предвидя будущее Вивекананды и понимая, каким огромным влиянием тот станет обладать впоследствии стремился обучить его основам индуизма, так искаженно и презрительно воспринимаемого образованными людьми того времени, а самое главное, помочь Вивекананде преодолеть столь свойственные кшатриям всех эпох властолюбие и гнев. Показав своему энергичному ученику, проблески Просветления, Рамакришна прямо сказал ему, тот его не получит, пока не сделает работу Матери Кали. Вивекананда впоследствии говорил, та Сила, которую Рамакришна называл Кали, овладела мной и заставляет работать без остановки. Перед смертью Рамакришна безгранично жертвовал собой, стремясь передать своим ученикам как можно больше энергии и мудрости. После его смерти Вивекананда несколько лет странствовал по Индии, узнавая свою страну и наполняясь её духом, ключ к которому ему передал Рамакришна. В этом странствии ему помогали его воля, необычная для садху внешность человека высшей касты и его принадлежность к «братству». Один раджа-масон как-то поведал Вивекананде о готовящемся в США, в Чикаго Конгрессе религий. Терзаемый сомнениями Вивекананда тысячу раз вопрошал дух своего Гуру и всех к кому мог обратиться, о целесообразности такой авантюрной поездки и всюду встречал поддержку и одобрение. Приехав в Америку он был поражен величием это страны. Однако, не имея достаточно денег, официально не представляя никакой организации, будучи «цветным», он всюду натыкался на барьеры и неприятности. Вивекананде запретили участвовать в Конгрессе религии, выступать на нем могли только официальные представители церквей. Но тут помогла его принадлежность к «братству» и божественная воля, Вивекананде помогли его «братья», заступившись за него. В конце концов, ведь это они сами организовали этот Конгресс. На первом же выступлении, обратившись к залу словами «братья и сёстры Америки» Вивекананда произнес именно то, что от него ждали. Ему аплодировали стоя несколько минут… Благодаря своим необычным качествам, способности внушать, духу Рамакришны и масонскому протекторату, Вивекананда быстро стал известен в США. Он выступал в масонских храмах и везде, где мог выступить. В своей проповеди он не упоминал об индуизме, как религии и обо всем том, что могло вступить в противоречие с масонскими идеями того времени. Вивекананда сам разделял критическое отношение к «пережиткам» индуизма. Сравнивая мощь Запада со слабостью своей родины, он часто приходил к неверным выводам, относительно причин её упадка. Вивекананда, особенно в ранний период его проповеди на Западе, не постиг величайшей гармонии индуизма, в отличие от Рамакришны. Но проповедовать индуизм в сколько-нибудь полном объёме в то время никто и не сумел бы. Вивекананда был востребован всемирной масонской братией. После США он направился в Европу, где вольные каменщики стремились его впечатлить готическими соборами. Будучи живым воплощением всего лучшего в религиях, наследуя энергию Рамакришны, владея некоторыми сиддхи и веря в масонские догматы, Вивекананда быстро продвигался ко все более высоким масонским посвящениям. Утвердившись и реализовавшись таким образом, хоть его проповедь и не принесла видимых плодов, Вивекананда обнаружил ту же проблему, что и Рамакришна когда-то: несмотря на теплое к нему отношение со стороны сильнейших и богатейших людей планеты, которые вольно или невольно (ведь он был не бедным монахом, а масоном высших степеней посвящения и к тому же обладал сильными суггестивными возможностями), он не мог серьёзно помочь решению духовных и материальных проблем мира и особенно любимой им Индии. Тогда Вивекананда попытался набрать преданных ему учеников в странах Запада. Но, не обладая достаточным временем, выдержкой, пониманием психологии людей Запада у Вивекананды эта затея провалилась. Вивекананда престал стремиться позиционировать себя как гуру и по капле выдавливать греховные склонности из учеников, а решил до конца использовать уже имеющиеся в его распоряжении ресурсы, которых у него скопилось не мало. К концу 19, началу 20 века ситуация в мире стала такой: - триумф христианской Европы в мире, казалось, не существует ничего сравнимого с ней в военной, научно-технической и идеологической области. Казалось, народы Азии никогда ничего не смогут противопоставить Европе; - в самой Европе - рост социал-демократических настроений; - агрессивная империалистическая политика европейских стран привела к гонке вооружений и Европа уже не могла избежать войны; - интенсивный научно-технический прогресс. Все эти веяния не оставили Вивекананду равнодушным, и он приложил всю свою энергию для реализации того, во что верил сам и что считал прогрессивным. Вивекананда верил: - в то, что христианство ничуть не лучше индуизма; - в социальную справедливость и реальность победы над бедностью; - в необходимость и полезность социального и научно-технического прогресса; - в возрождение Индии; - в силу возрожденного человека, в СВЕРХЧЕЛОВЕКА. Превратившись к этому времени в сверхчеловека, лично БЛАГОСЛОВЛЕННЫЙ БОГОМ и сосредоточив в своих руках огромную долю власти над миром, Вивекананда стал работать в этих направлениях. Вивекананда отдавал распоряжения даже таким воротилам, как Рокфеллер, изменившийся под его влиянием и занявшийся благотворительностью, или Тата – основатель машиностроения в Индии. Вивекананда мог опираться на уже существующие тайные масонские структуры и лично преданных ему людей. Так Бог послал ему ученицу – Маргарет Нобль (Ниведитта), которой он поручил организацию образования для женщин в Индии, а также революционно-агитаторскую деятельность против англичан. В США Вивекананда пригласил несколько других учеников Рамакришны, основавших там несколько центров Веданты, существующих там до сих пор, но не особенно процветающих. Вивекананду необычайно вдохновлял пример Японии, до сих пор являющейся флагманом возрождения Азии. Высшее руководство Японии собиралось принять и чествовать Вивекананду на высшем уровне, ему было даже послано личное приглашение императора, но смерть величайшего масона Вивекананды не дала этим планам осуществиться. Для возрождения Востока жизненно необходимо было продемонстрировать, что тот способен противопоставить Европе и военную мощь, с этой целью была задумана маленькая война с запланированной победой Японии. На роль её соперника выбрали одну из самых мощнейших держав – Россию… Вивекананда очень любил свастику, считая её знаком Бога, и стремился популяризовать её. Благодаря его деятельности в начале 20 века, в США свастику можно было увидеть и на открытках, и на фишках в казино, и на форме игроков спортивных команд. Стала свастика распространяться и в Европе, где достаточно рано стала ассоциироваться военной и патриотической доблестью. Вивекананда разделял странную масонскую идеологию о необходимости милитаризации общества для его прогресса. Он повторял: тамас надо прогонять чем угодно, даже военными маршами. Кроме того, видя карму людей, видя их реинкарнацию и заглядывая на столетия вперед, Вивекананда не пасовал, понимая, что перестройка мира совмещена с бесчисленным множеством насильственных смертей. Одной из его фраз была: жизнь – ничто, смерть – ничто, Бог – всё. Про социал-демократические концепции Вивекананда заявил: Я – СОЦИАЛИСТ, но не потому, что считаю эту теорию идеально, а потому, что знаю, что половина куска хлеба лучше, чем его полное отсутствие. Самой же главной целью Вивекананды являлось возрождение религии. Скорее всего, на этом, самом важном поприще, он преуспел меньше всего, так как остался в плену масонских догм. Его идеей было упростить религию до концепций «понятных каждому ребенку». Вивекананда пытался, вольно обращаясь с концепцией Бога, распространить религиозные чувства на совершенно не пробуждающие эти чувства объекты. В частности, он изобрел понятие Даридра-Нараяна, т.е. бог в нищих. Зачем поклоняться богу в искусственном образе и кормить пищей изображение? – считал он. Бог во всем, значит моно служить Богу и в любом человеке… К сожалению, эта его идея, с одной стороны слишком сложная для реализации обычным человеком, а с другой стороны слишком умозрительная и неживая так и не прижилась нигде в мире. Скорее всего, эта идея ложная, Вивекананда путал понятия социального служения, милосердия и пр. с поклонением Богу и пути к нему. Т.о. история 20 века – это серия попыток переустройства мира, в соответствии с идеями Вивекананды. 100 лет отделяет нас от жизни этого пламенного революционера и его смелых, разрубавших тысячелетнюю мглу воззваний. Мир изменился. Но достигну ты ли цели, обозначенные Вивеканандой? Только частично: - индуизм, возрождается во многих странах в виде Нью-эйдж или неоязычества, но очень слабо в самой Индии. Масоны одряхлели и живут прошлым, хотя всё еще правят миром, хотя на периферии (например, в России) их ясным мировоззренческим принципам многое угрожает; - уровень жизни в мире вырос чрезвычайно и возможности простых людей выросли, но всё еще остается множество серьёзнейших проблем, особенно в бедной Индии; - НТ прогресс - это самое главное завоевание человечества, то, что реально меняет жизнь миллионов, увеличивая возможности людей, но как избежать техногенных катастроф и привязанностей к новым иллюзиям; - возрождение Индии идет очень медленно; - СВЕРХЧЕЛОВЕК на планете так и не появился. Не нужен такой человек, ни масонам, ни корпорациям, ни государствам, ни армиям, ни монастырям… Человечество всё еще не ставит Бога и Просветление в центр своего существования. Человек, уподобляющийся Богу, Свободный человек, Сверхчеловек, каким был Вивекананда, слишком опасен для этого затхлого мира, который своей вонью старается задушить Бога в каждом из нас.

http://anarchy1.narod.ru/new_page_11.htm

 Отправлено: 12.04.11 00:14. Заголовок: Владимир пишет: Нео..

Владимир пишет:

цитата:

Неоднородно сознание,восприятие людей их нравственность,этический опыт...

Мне кажется термин "неоднородно" не совсем корректен. Здесь лучше использовать термин "уровень". Уровни восприятия могут сильно разниться в разных социальных группах, потому что там они закладываются с детства и внутри своей среды фактически однородны, различаются только мелкими нюансами. Другое дело , что уровней восприятия множество, а социальные группы, как правило используют только свои, наработанные веками. Но ничто не мешает человеку научиться манипулировать своим восприятием, смещая его в те области , которые необходимы для понимания сути процесса. Выйти за пределы догм конкретного общества несложно, сложно научиться управлять свои механизмом восприятия